Отпраздновано Рождество Христово, приближается Новый год. По-разному отмечают их люди.
Нередко можно услышать мнение: зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть просто хорошим человеком? Способна ли Церковь сделать человека лучше? Многие не отрицают веру, признают Бога, однако считают, что Бог у них в душе и искать Его следует именно там, а не в построенном человеческими руками храме.
Вспоминается такой эпизод из практики одного священника. Жена все никак не могла уговорить своего супруга зайти в храм, потому что “Бог у него в душе”. Однажды священник решил познакомиться с этим человеком. Выслушав его аргументы, пастырь спросил: “Скажите, а завтракаете вы тоже ”в душе”? Мужчина, смутившись, ответил: “Нет, конечно!” Тогда духовный наставник посоветовал задуматься о своей вере: вера должна быть живой, осуществляться на практике, она не может быть теоретической, а обязана подтверждаться жизнью, нашими поступками.
Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, нежели регулярно ходить в церковь. А что это такое — быть хорошим человеком? Понятие относительное. Бог создал свое творение хорошим, а человек — венец Его творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, ибо каждого из нас Он создавал по своему образу. И это не зависит от того, знает ли человек об этом или не знает, пытается ли он найти в себе образ Божий, осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным, или нет. Господь ждет от нас, чтобы мы уподобились Ему. Именно в этом смысле каждый человек хорош, даже прекрасен. Человек — это совершенство.
Но в обыденном смысле хороший человек или, как еще говорят, порядочный человек — понятие относительное. Все мы для кого-то хороши, а для кого-то — не очень. Можно быть, скажем, замечательным врачом, но скверным семьянином, невыносимым в личной жизни. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины и в то же время — жестоким, беспощадным, не знающим милосердия к врагу. Это хороший человек? Если да, то для кого?
Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание “быть хорошим” считает очень опасным. Стремление быть хорошим всем — это не человеколюбие, а угодничество и лицемерие. Сам Господь в Евангелие говорил: “Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо”. Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление и таким образом сформировать хорошее мнение о себе. На это тратится очень много душевных сил. Страшная вещь! Христос в Евангелии называет таких людей унылыми лицемерами.
Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а к тому, чтобы быть святыми. А это совсем иное измерение человеческого духа. Французский философ и ученый Блез Паскаль говорил, что всех людей духовно можно разделить на праведников и грешников. Праведники, утверждает Паскаль, это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники — это те, кто считает себя праведниками, хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки от Бога, от любви. Любовь — это когда я вижу собственную вину в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, профессиональных отношениях, когда постоянно испытываю нехватку любви.
Господь призывает: “Будьте святы, как Я свят”. В этом смысле хороший тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, ущербным: испытывает недостаток веры, надежды и, конечно же, любви, недостаток благочестия, молитвенности. Это можно сравнить с творчеством: как только человек становится самодовольным, ограничиваются либо вовсе замирают его творческие импульсы, гаснет творческий огонь. Вот почему так страшно убеждение, что достаточно быть хорошим человеком. Господь помогает нам почувствовать свое несовершенство. Любовь — это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости. Глубочайшее заблуждение считать, что Церковь призывает нас быть хорошими. Церковь помогает человеку почувствовать свою греховность, увидеть болезнь личности и исцелить ее.
Существует старинный обычай: на Рождество или под Новый год загадывать желания и обращаться к неизвестному будущему с мечтой, желать друг другу счастья. Так чего же мы пожелаем себе и другим? Куда направлена наша надежда? А направлена она на одно, никогда не умирающее слово — счастье.
После тысячелетних опытов, после того, что мы узнали о человеке, понятие “счастье” нельзя отожествлять с чем-то внешним — деньгами, здоровьем, успехами… Конечно же, физическое довольство — это счастье. Но не полное. Поразительно, но чем это внешнее счастье больше, тем оно уязвимее, тем сильнее страх потерять его, упустить. Но ведь все равно ничего невозможно удержать и рано или поздно впереди нас ждет распад, конец. И это отравляет наше маленькое, ограниченное счастье. Наверное, отсюда и пошел обычай под Новый год, когда часы бьют полночь, заполнить все вокруг себя шумом, грохотом, громкими возгласами. Это от страха — чтобы не слышать в тишине бой часов, этот неутомимый голос судьбы. Невозможно ничего ни изменить, ни остановить. Счастье и страх потерять его; мечта о будущем и ужас, что она никогда не сбудется… Горестно, но правдиво звучат слова А. С. Пушкина: “На свете счастья нет!”
Церковь же в это самое время говорит: “В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И в жизни этой — свет, и тьме его не объять” (Ин, 1, 4-5). А это значит — не поглотить страхом и ужасом, не растворить в печали и отчаянии истинное Счастье. Счастье подлинное, прочное, неумирающее — это встреча с Христом. Желаю всем найти Истинное Счастье!
Священник Геннадий АЛФЕРОВ, Индра.